许倬云:中国人的生活与精神世界

更新日期:2022年06月23日

       群体生活 中国人的生活是以群体为导向的。自有文字记载的商代以来, 中国人有两个群体:城市和民族, 每个人都包含在社区的网络中。千百年来, 亲家关系超越了民族精神, 乡党邻里的影响力超越了民族认同。可能是由于集约化耕作, 华人被迁移到土地上, 社区的稳定性和连续性使得其成员的凝聚力成为华人生活中非常重要的因素。成长在一个紧密联系的社区中, 中国人习惯了拥挤, 不关心彼此的干涉, 往往将彼此的干涉视为相互关心。这种生活的好处是你不会孤单, 你有可以信任的亲友邻居, 平时可以寻求帮助, 有需要的时候互相帮助。每个人都生活在同一个环境中, 即使没有法律, 有社会共同遵循的规范, 也不会很脱轨。在社区的庇护下, 每个人都拥有一颗平和的心, 每天日出而作, 日落而息, 过着平静安定的生活。这种生活的缺点是个人既没有隐私, 也没有太多的选择自由。一言一行, 十眼看, 十手指。社区的表扬和批评比花枪的斧头更严格, 社区所持有的传统是任何人都不能轻易改变的。生活方式, 包括饮食和日常生活, 可以有细微的差异, 但它不能容忍特立独行, 超越常态。社区压力比国家代表的公共权力更具强制性, 不允许个人成员抱怨。中国人的生活礼仪在不断强化群体意识, 无论是生孩子、男女结婚、丧礼礼仪, 都是公众参与。新郎新娘和孝子的群体事件, 都是可以操纵的道具, 或者是观察和判断的对象。亲戚和邻居的帮助是必不可少的。一个人在各种仪式中成长, 不断增强对社区的归属感, 不断确认群体的规范。日常规则已被内化为生活的一部分。没有必要在任何事情上都有很多选择, 也不可能有很多选择。总会有人照顾事情和改变。婚丧嫁娶, 人人出钱出力, 相当于不成文的社保。由于对群体的依赖, 当中国人离开原来的群体时, 他们必须努力塑造另一个群体。中国人在移植、开拓的时候, 不甘心孤军奋战, 而是号召亲朋好友, 牵线搭桥, 在新开发的土地上复制家乡的副本。这种生活方式不容易发展成美国拓荒者的个性。人际交往 中国文化中的五种关系:君臣、父子、夫妻、长子、朋友,

实际上成为了强者与弱者的关系。 , 进而转化为三种生命权威:君引导臣、父引导子、夫引导妻。如果一个人在这种专制体制中长大, 如果他习惯了, 他也会为自己找到自己的位置。或者他们自然会行使权柄, 成为祝福;否则他们会顺从地服从权威。后者甚至希望儿媳当了婆婆后, 也能用同样的权威, 对弱小、听话的人施加同样的权威。
       一代又一代, 一遍又一遍, 世界的舞台上总是上演着同一出戏代码。在文化传统的不断培育下, 很多中国人对自己的身份有了相当的自我意识, 从而有了相应的对待自己的方式, 言行符合传统规范。他们清楚地了解人生不同阶段的各种情况, 并按照习俗扮演不同的角色。
       他们一般不会有严重的心理负担, 也不会出现精神上的困惑和困扰。但是, 要这样不打破常规, 就不容易。儒家注重修身, 而儒家更注重自己。所谓审慎独立, 就是内心没有怀疑, 没有抗拒。这种自我约束和繁荣, 当然会导致内心相当程度的紧张。更何况, 社区的监控更是加重了这个沉重的包袱!在这种巨大的压力下, 中国人的心态更加自律, 不容易自在。像许多宗教规范的拥护者一样, 自我控制下的镇压一直是一个严重的问题。正因为人人时时要自律, 所以儒家所讨论的话题, 一向偏向于德育, 而不是在纯粹的智力上发展。中国人思维方式的第一个特点是, 与希腊和印度文化的细粒度逻辑相比, 中国人使用的是直觉和经验。中国日常用语中有很多成语, 在中国文学中, 典故的使用是一个特点。两者都是通过一系列的模拟来提供一些类似的印象, 然后将这些印象叠加起来, 创造出新的印象。这个过程只能理解, 不能说出来。中国人擅长这种方式, 称之为“启蒙”, 代表直观体验。第二个特点:中国人观察事物, 往往专注于看大局, 不喜欢局部分析。中医就是这样, 画也是一套大局。第三个特点:中国人习惯于通过有机的变化看世界。中国的诗歌大多是关于季节的。中国人的宇宙观充满了鲜活的生命, 生命本身就是尊重的价值。鸟飞鱼跃, 是一个境界, 在绿窗前, 是一个境界, 满天满月, 是一个境界。 . . .第四个特点是中国人重视“动态”。 《易经》就是讨论变化的过程。文化本来就是“人的文化”, 它本身就是变化而不是形式。以上四种思维方式其实是相互关联、相互促进的。直觉理解使用非分析性思维来支配上述三个视角。把它落实在生活态度上, 就是要认清世界的变化, 准备迎接变化。
       中国人不是等待命运降临的宿命论者, 而是时刻准备着在命运多变的情况下调整自己的反应。这是一个乐观的命运理论。思想与生活 儒家的中心主题是如何做人。一切归结为以“仁”为修身之本, 以“义”为社会层面的基本原则, 以忠恕为仁的注脚, 以尊重、宽恕、守信、智慧为仁。的衍生物。简单来说就是“不想对自己做的事, 不要对别人做”。同是咸咸, 五味调和。道家是儒家的对立面。儒家咄咄逼人, 道家谦虚冷漠。儒家以天下为己任, 道家则以自然健康来保护自己。佛教的因果观, 无论是复杂而详尽的因果论, 还是通俗的业力的概念补充了中国人缺乏的一个场域, 使中国人在观察和讨论时间轴的变化时, 能够关注到无穷无尽的因果关系。自中世纪以来, 中国人就一直生活在这种融合的传统中。其实大家都把三所学派的理念都拿在了实际生活中。一个中国传统文人在盛世时以儒家的姿态应运而生, 但当他用不上, 只能退却时, 他以道家的安宁寻求内心世界的安宁。即使在他不可能有所作为的情况下, 一个受过良好教育的人也不会迷失自我, 因为他有道家和佛教的冷静, 让他时刻保持清醒。相比之下, 平静的生活并不是完全永久的退休;中国人不像印度的老人, 放弃生活, 走向灭亡;中国人, 无论生在世上, 都在积极修行, 追求圆满人生。有了以上三种流派融合的思想背景, 中国人可以在不同的人生阶段或不同的遭遇中寻求合适的人生态度, 进退各取其利。他人与自己之间, 在五种关系的范畴中, 也可以记住“对人宽容, 自责严”的宽恕。
       中国人不需要修行苦行, 但可以在平凡平凡中培养人格的完整性。从“生与死”的理念中寻求生与死的尊严。因为变化是常态, 中国人也可以举“白云苍狗”, 从容面对世界的变化。理想与现实的中国人心态, 有一个层次:群体取向属于无私在意识层面, 大多数中国人受到华人社区生活的影响;在人际关系层面, 它不是完全无意识的;在思想的层面上, 不需要有意识;而儒、道、佛三种思想应该是意识层面的。这个层次的修为达到了一定的层次, 甚至可以化解人际关系层次的压抑和紧张;以上两者都属于智力范畴。这是理想状态。不过, 如果胡某有一个理想的点, 虽然无法实现, 但向往着, 还是一件好事。近代进入了不同的境地。城市化和工业化下原有的社区社区已经彻底瓦解,

群体化的生活与此无关。再加上近代多元文化的接触, 通过各种媒体的中介, 即使是偏远地区也无法逃脱其他文化(尤其是浓厚的欧美文化)的影响。许多传统信仰不再具有说服力和约束力;新的信念一时无法形成。普通大众不禁一头雾水,

不知所措。理想远, 现实乱;两者之间不再有差距。个人可以有无限的选择自由, 但没有做出选择的能力。所以, 日常生活只是生活, 每个人都不知道如何找到住的地方, 更不用说最终的关注点在哪里!我们不再有可以实践的无意识规范和有意识的理想。我们的未来是什么?这不仅是中国的问题, 也是全球的问题。现代已进入“后现代”。现代性的许多价值观被一一质疑和建构, 重建信仰是全世界的必须任务。我们正在放下泛科学主义的乐观主义, 质疑经济永恒增长的梦想, 不再相信人类生存的目标, 而只是不断“改善”物质生活条件。也许我们需要先弄清楚我们想要什么。如果我们追求的是心灵的安宁, 不是物质的欲望和刺激, 整体的和谐而不是统一, 和谐而不是差异, 自觉的节制, 不是束缚和妄想的规范, 那么中国人曾经发展的生活智慧, 仍然可以作为我们的灵感来源。儒家进退的教训, 今天还能用吗?佛法苦谛的启示, 为何盲目的飓风不能挽回?当我们所有的资源都绝望时, 黑白分明的道家知识, 为什么不能帮助我们保持一些清洁呢?传统社区中的华人有几个塑造他们性格和行为的条件。
       近代以来,

世界各地的中国社会, 就像其他文化体系中的人一样, 都在经历着转型的过程。一些人的生活正在走向以欧美为基础的“现代”模式, 而另一些人则正在离开“现代”, 走向所谓的“现代”。 “后现代”。中国传统的生活圈, 特别是狭小的社区, 一去不复返了。相反, 一些中国人的思维方式是适应“后现代”的。如果文化发展真的可以由我们来设计, 中国思维的这些特点还是有值得重新解读的价值, 以与人类的“后现代”生活相接轨。家事、国事、天下事, 无所不在, 热点新闻, 趣闻轶事, 耐人寻味。继承中国文化需要你我一起传递, 求关注

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